學佛雜記 - 大乘偽經之辨

 <<大乘偽經之辨>> or <<大乘偽經之辯>> ？

是辨別也，而非辯解也。

大乘絕非偽經！！

大乘偽經之說法，如同 上座部佛教馬哈希尊者對大乘偽經的批判

又如同呂澂所作《楞嚴百偽》，《楞嚴》、《仁王》、《梵網》、《起信》、《圓覺》、《佔察》等，盡皆為偽也。

呂澂是誰？——漢語佛學最嚴重的遺忘

“呂澂是20世紀中國佛教研究的主要奠基者。他在佛經版本及辨偽、印度原典的研究與翻譯、因明與聲明、戒律、中國佛學、西藏佛學、印度佛教史等方面取得了卓越的成績，呂澂不僅在佛學研究方面有著極高的造詣和成就，而且對中國近代佛學教育事業、佛學人才培養以及佛經出版等方面做出了不可磨滅的功績。同時，呂澂還是學術和信仰兼備的佛學者，這就使得他的論述在學術史、思想史和信仰史上都具有重要的文本價值。呂澂的學術成就不但應該受到學術界的重視，而且還應該引起佛教界的充分重視，以便建設符合真正佛教信仰的佛學。”

佛法並非佛教，更非佛學！！

佛法就是真理而已，而且是可以實踐的真理。

難信而信，是為發菩提心。

信而能行解證，方為佛子。

不信，佛學的研究造詣和成就不管多高，只是言說戲論罷了！無有實義。

大乘裏頭的看似矛盾的說法，只因比喻的應機不同而呈現的相互矛盾現象。

不是被比喻的對象有所矛盾。第一諦本身無所矛盾，畢竟不可說故。

<<摩訶止觀 >>

「云何隨情說三諦？如盲不識乳，便問他言：乳色何似？他人答言：色白如貝、粖、雪、鶴等。雖聞此說，亦不能了乳之真色。是諸盲人各各作解，競執貝、粖而起四諍。凡情愚翳，亦復如是。不識三諦，大悲方便，而為分別。或約有門明三諦，如盲聞貝；或約空門明三諦，如盲聞粖；或作空有門明三諦，如盲聞雪；或作非空非有門明三諦，如盲聞鶴。雖聞此說，未即諦理。」

「若為盲人說乳，若貝若粖若雪若鵠，若盲聞諸說即得解乳，即世諦是第一諦義。」

<<涅槃經十四>>

「如生盲人不識乳色，便問他言：乳色何似？他人答言：色白如貝。盲人復問：是乳色者如貝聲耶？答言不也。復問貝色為何似耶？答言猶稻米末。盲人復問：乳色柔軟如稻米末耶？稻米末者，復何所似？答言：猶如雨雪。盲人復言彼稻米末，冷如雪耶？雪復何似？答言猶如白鶴。是生盲人雖聞如是四種譬喻，終不能復識乳真色。是諸外道，亦復如是，終不能識常樂我淨。」

<<圓覺經>>

「修多羅教如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月。一切如來種種言說，開示菩薩，亦復如是。」

譬如盲人乳色之辯，如貝、如雪、如白鶴等等，都是在比喻的基礎上爭辯，無關於乳色之本身。

貝、雪的不同，何用於辯？若能辨此，則無所辯也。

譬如爭辯標月指，到底是說食指、還是無名指？

爭辯修多羅教裏頭的如來種種言說，是A 或是 B，亦復如是。

都是無謂之辯。

大乘裏頭的種種比喻，是應根機不同而說的。與其說比喻，不如說是妙喻。

(a) 五之於四，如同十之於九，都是差異為一之關係。

(b) 五之於四，如同十之於八，都是同樣比例之關係。

(a) 及 (b) 兩種比喻關係，加減法上的差異性，或是乘除法上的比例上來說，各自有不同的對應。

雖然有對應上的不同，但是無關於"五之於四"的本身上的同與不同。

(a) 及 (b) 兩種比喻，非同、非異、非非同、非非異，是為妙喻。

"五之於四" 是我在這裡用來比喻真如第一義諦，並非"它就是"。

"它就是"，就是法執，也是我見的一種。

"十之於九" 及  "十之於八"，則是比喻中的比喻。更不需要當"它就是"。

又如佛說過的比喻：盲人摸象。

盲人的爭論：大象如同牆壁、或如水管、或如樹幹，彼此之間互相矛盾，所以大乘經典是充滿矛盾，所以是偽經。

明眼人來看：大象如同牆壁等等，非對、非錯；彼此矛盾，非對、非錯。大象般的真如自性，具足一切，而非一切。大乘經典當然不是偽經。

學佛雜記 - 菩薩之不斷煩惱

 <<大乘起信論>>

「復次，依不覺故生三種相，與彼不覺相應不離。云何為三？

一者、無明業相－以依不覺故心動，說名為業，覺則不動；動即有苦，果不離因故。

二者、能見相－以依動故能見，不動則無見。

三者、境界相－以依能見，故境界妄現，離見則無境界。

以有境界緣故，復生六種相，云何為六？

一者、智相－依於境界，心起分別，愛與不愛故。

二者、相續相－依於智故，生其苦樂，覺心起念，相應不斷故。

三者、執取相－依於相續，緣念境界，住持苦樂，心起著故。

四者、計名字相－依於妄執，分別假名言相故。

五者、起業相－依於名字，尋名取著，造種種業故。

六者、業繫苦相－以依業受果，不自在故。」

「染心者有六種，云何為六？

一者、執相應染－依二乘解脫，及信相應地，遠離故。

二者、不斷相應染－依信相應地，修學方便漸漸能捨；得淨心地，究竟離故。

三者、分別智相應染－依具戒地漸離，乃至無相方便地，究竟離故。

四者、現色不相應染－依色自在地，能離故。

五者、能見心不相應染－依心自在地，能離故。

六者、根本業不相應染－依菩薩盡地，得入如來地，能離故。」

菩薩之不斷煩惱修行，與小乘之斷煩惱修行，究竟差別為何？

與菩薩之法我空、小乘之人我空，何別？

煩惱之升起，蓋分為：能起煩惱之法，與所起之煩惱本身。

小乘唯斷所起之煩惱，而完全不知、不覺、不修，此能起之法。

煩惱非善，為惡或無記，為所起；此法，非善非惡非無記，但因分別而起，能起煩惱，也能起善念或是無記。

所起之煩惱，即【執取相】【計名字相】。因執取而有。

能起煩惱之法，即【相續相】【智相】。因分別而有。

然而當煩惱種子滅盡之後，雖然不復起煩惱，能夠證於人我空，成阿羅漢果，卻於法我無所成就。

更無有因緣來升起彼法來修行法我空，是故名為焦芽敗種。

所以小乘在人我空之位階，雖然相當於七地菩薩以上，但是法我空之位階，還是只得信住行回等賢位之階。法我空的程度，並不會隨著人我漸空而隨空。是故小乘在法我空之成就，就看小乘行者的個別修行機緣與方便法門，因而差別。

人我空，一生可以成就，頂多七世。

菩薩唯斷能起之法。信住行回等階位，只因法我空之程度而差別，而不論人我空。人我之空是附帶的成果，隨著法我漸空而隨空，非為專修，所以必須到了七地以上才能永伏煩惱。

法我空，非一或七世可以成就，乃需要經三阿僧祇劫方能成就。

所以整體而言，小乘就算到了阿羅漢，也不一定比得過住位菩薩，何況比於入地菩薩，更是遠遠不及。

住位菩薩，乃不欲取人我空也，非不能也。若欲取人我空，當下即得。何況行回位菩薩，已經能夠遊戲人間，不為煩惱所縛而攝化世間。

小乘阿羅漢，只能遠離最初階的【執相應染】，滅【執取相】。

信相應地之信住行回位之菩薩，則能遠離次階的【不斷相應染】，滅【相續相】。

地位菩薩，則能遠離更次階的【分別智相應染】以上，滅【智相】以下。

學佛雜記 - 依於智不依識 / 人我四相

 <<維摩詰所說經>>

「依於義不依語，依於智不依識，依了義經不依不了義經，依於法不依人。」

「依於智不依識」：”若識以著為情。智以達理為用。終不復從識乖智也。”

依於六識，識別六塵，而起種種分別、想法、慾望。都是在六塵的短近的勢力影響下，所產生的強大認知結果。

比如有件 Girl & Boy 兩者共同完成的項目，Girl 所看到的 A (nearer view)，眼中自己的貢獻度，就比Girl 所看到的 B，自己所認為 Boy 的貢獻度，而來得大。雖然事過境遷後的自己再來看(farther view)，或是第三者來看 (Objective view)，都是 B > A。

「依於識」就是 nearer view, 深陷自己的狹隘角度、淺顯視野，而自我感覺良好，A>B.

「依於智」我們要學習讓自己能夠跳脫出當局時的框框 (我相)，而從farther view (壽者相), 或是 Objective view (眾生相)，甚至 Opponent view (對方的角度, 人相)，來看事情。然後破除在這人我四相裏頭的我執成分，就能更圓融地、真正地站在對方立場著想。

My view: 0 度

Objective view: 90 度

Opponent view: 180 度

這裡也有：我相、人相、眾生相、壽者相 - 

學佛雜記 - 此岸彼岸

 <<維摩詰所說經>>

「不此岸，不彼岸，不中流，而化眾生。」

此岸生死，彼岸涅槃。學佛者皆知。

然而卻不知對於二乘、大乘學者的差別。

二乘學者，可以心存彼岸，而齊備所有往彼岸之資糧：蘭若、頭陀行、出家求道等等，讓自己身處之此岸置入於清淨境界當中，勇往彼岸而前行。此二乘彼岸實為化城，所以今生可到或是頂多七生。所有此岸之虛妄煩惱，或是因為置身於化外的乾淨環境，或是因為都把它們空掉，而漸漸微薄、斷滅。這屬於真空，而不入假。

大乘學者，則千萬不可以心存彼岸，而是於此岸中、心離此岸。

彼岸主要是建立信心用的，深信勤苦難行終可到達；所有用心都在此岸，要從空入假，置身於幻假的此岸之或淨或穢之地。

我們初學者，深重之煩惱積習或餘習，若是遇苦逆境時，自然心生煩惱。但是到彼岸之善根種子，如西方淨土、人天功德，因為自己平常在道場中或是自修中被薰修培養，當下也會同時自然被升起。然而此逆境煩惱染心，勢力強大，遠勝於淨土善根力量，而汙染於善心而不自知。比如會作如是念(而不自覺)：我有護法善神呢，怎會遇到這種事情。或是：我勤修功德、時時念佛、深植善根，不應該承受這種苦難。

這是自恃有修習佛法的驕慢心理，是增上慢、法慢。

「而實菩薩種性根等，發心則等，所證亦等，無有超過之法。以一切菩薩皆經三阿僧祇劫故。」

既然三阿僧祇劫之長久修行才能到達彼岸，那就表示三阿僧祇劫當中都是要在此岸中修行。如何能到達彼岸？

此岸即是。「不離當處常湛然。覓即知君不可見」，「今知當體是，翻恨自蹉跎」。當下即是，只因在迷。所離者，唯迷而已。

苦難逆境即是有為法，因緣故空。若當體能空，則當體放下、遠離煩惱。這些都在此岸當中，與彼岸不相關。

若是心存彼岸，則是以虛妄的彼岸清淨，來讓自己逃離當下虛妄逆境。彼岸是由對此岸無能面對或處理，而可以逃離去的所寄託的虛妄之境；雖然實有清淨彼岸，也會在染心下，變質成為自我滿足或逃避式的烏托之邦。

心存於彼岸，於是此岸的虛妄執著更加深化，而彼岸的虛妄期待也更加縹緲。而不知不覺的就讓信根減弱。這是逃避性的更大虛妄，卻被包裝成為清淨彼岸起來，身陷於虛妄淨土夢境當中。

只在當下時時淨心，無間念佛，不存它日淨土之念。往生淨土，自然而來。

人在哪心在哪。當下這一念心。

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還不知 vs. 再說。
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「今天晚上有沒有空，一起吃個飯？」

「還不知！」 or 「再說！」

雖然都是代表者同樣的意思：目前無法作出決定，時候到了再來看看。

但給對方的感覺卻有些微異的差別。

【還不知】是著重在目前的不知道, focus on NOW。

【再說】是著重在未來再看看, focus on FUTURE，但是對於目前卻有好幾種可能性讓對方胡思亂想：代表完全不知道，也可能已經知道但是還沒有決定，也可能在敷衍。對方誤會想歪了，往往就產生直接衝突、或是埋藏心理下回再來爆發。

多些當下，少些過去、未來。

人在哪心在哪。當下這一念心。

學佛雜記 - 我相、人相、眾生相、壽者相

 <<圓覺經>>

「善男子，云何我相？謂諸眾生，心所證者。

善男子，譬如有人百骸調適，忽忘我身。四肢弦緩攝養乖方，微加針艾則知有我，是故證取方現我體。

善男子，其心乃至，證於如來畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。

善男子，云何人相？謂諸眾生，心悟證者。

善男子，悟有我者，不復認我，所悟非我，悟亦如是；悟已超過一切證者，悉為人相。

善男子，其心乃至，圓悟涅槃，俱是我者；心存少悟，備殫證理，皆名人相。

善男子，云何眾生相？謂諸眾生，心自證悟，所不及者。

善男子，譬如有人作如是言：「我是眾生」，則知彼人說眾生者，非我非彼。云何非我？我是眾生，則非是我。云何非彼？我是眾生，非彼我故。

善男子，但諸眾生了證了悟，皆為我人；而我人相所不及者，存有所了，名眾生相。

善男子，云何壽命相？謂諸眾生，心照清淨，覺所了者。一切業智所不自見，猶如命根。

善男子，若心照見一切覺者，皆為塵垢，覺所覺者，不離塵故。如湯消冰，無別有冰；知冰消者，存我覺我，亦復如是。」

【我相】心所證者，

【人相】心悟證者，

【眾生相】心自證悟，所不及者，存有所了，

【壽命相】心照清淨，覺所了者。

圓覺之四相，非人我之四相，而是法我之四相：法我、法人、法眾生、法壽命，此為聖位法身大士境界；而不是人我之四相：人我、人人、人眾生、人壽命，此為賢位之信相應地菩薩，或是小乘境界。

我、人、眾生、壽命 ⇒ 證、悟、了、覺。

我、人  ⇒ 證之能、所二分；所證為【我相】，能證為【人相】，名之為悟。

眾生、壽命 ⇒ 了之能、所二分；所了為【眾生相】，能了為【壽命相】，名之為覺。

「如湯消冰，無別有冰；知冰消者，存我覺我」  ⇒ 

「當知身心皆為幻垢，垢相永滅十方清淨」，所以淨圓覺心之修行者，若能幻身、幻心、幻塵皆滅，則能幻滅亦滅，而證非幻。然而此幻滅之滅，有滅之前後了知分別，就是所謂的【存我覺我】: 存有一個我，來覺知這一切生滅變化前後差別之我，這就是【壽命相】，在時間軸上的了知心。

學佛雜記：因與果

 <<別再跟孩子說「一分耕耘，一分收穫」這樣的話了！事實證明不是的>>

在70、80年代這一輩人中，很多人都是按部就班，本本分分地做著一份安穩的工作，即使生活艱苦，但是他們也能夠滿懷激情，一點一點地積累著。但是對他們造成衝擊和無法理解的是，那些在他們看來「無所事事」，不熱愛勞動的人卻在下海浪潮中迅速崛起，有的是在熟人的幫助下，投資房地產，最後輕鬆賺翻，成為社會上又名有地位的人。

因此，當我們的孩子問我們「一份耕耘，一份收穫」是什麼意思的時候，在跟他講只要我們肯努力就一定會有收穫的時候，還要補充道，但是如果要成功的話，努力和勤奮只不過是一個一個條件之一，其次你還要從學會借用社會大趨勢，讓自己的能力和努力與當時的社會發展趨勢相匹配。

《躍遷》這本書中提到一個詞叫做時代的「水性」，怎麼理解這個詞呢？我們舉個例子，說到游泳大家都知道，有的人能輕鬆駕馭，來去自如。有的人卻游著很吃力。這個為什麼呢？原因就在於每個人對「水性」的理解不同，即使身體再強壯，練習的時間再長也沒用。

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種瓜得瓜 種豆得豆

要怎麼收穫，先怎麼栽

一分耕耘一分收穫

失之東隅，收之桑榆

有意栽花花不發，無心插柳柳成陰

有所求而求：果中行。為了得果而行而求。

無所求而求：因中行，為了因中清淨而行而求。果是自然而得，不是強求來的。

比如一塊田，只有栽植西瓜種子，只會有西瓜的果實，要說不追求西瓜的豐收是很難的，也有自欺欺人的味道。說是在因地理努力，其實還是在求果地理的結果。

但是同樣一塊田，你也栽植了木瓜、香蕉等等，你就可以在全心在因地理努力，而不問結果。失之西瓜的東隅，也可以收之香蕉的桑榆。

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老法師一語道破“開悟”本質！修行欲成功，你需要先明白一個字：慢！

2”05: “如果你只在意禪修的結果，又如何有時間來關注到自己呢？”

2”32: “當我們做一件事情的時候，專注做。放下一切有求有住之心。所謂因上努力，果上隨緣。”

6”25:”技巧性的東西，或許可以讓你走得很快。但基礎性的東西，卻能讓你走得更遠。"

學佛雜記：因地法行

 <<圓覺經>>

「如來因地修圓覺者，知是空華即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故。」

「善男子，末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見。

但當精進降伏煩恼，起大勇猛；未得令得，未斷令斷；貪嗔愛慢，谄曲嫉妒，對境不生；彼我恩愛，一切寂滅。佛說是人漸次成就，求善知識，不墮邪見。

若有所求，別生憎愛，則不能入清淨覺海。」

心得：整部圓覺經，即是行因地之法也。

無所求而求，亦是因地法行。

• 有所求而求

• 果中行。為了得果而行、而求，則是有相。

• 所欲求者，即是所得果。

• 別境之欲心所，則是邪欲。

• 無所求而求

• 因中行，為了因中清淨而行、而求，則是無相。

• 所欲求者，即是能生因。知有所得果，也知此果來自於所欲之因。但非為了果，而是為了因而行、而求；而果之得到與否，純依隨緣。

• 別境之欲心所，則是正欲。亦同於四神足之欲，能驅動勇猛精進之向道之心。

我們修行，是為了度過生死苦海，到彼涅槃岸。

此菩提涅槃，就是我們的最終所求之果。除此之外，皆無所求。

然而修行當中，必須深入體認到，我們還是停留在生死海之此岸。

此岸即是因地，彼岸乃為果地。

必須堅持心戒，遠離果相，觀於當下心，不離正念，深固因地止觀之心。

除了當下現在之心，過去、未來心通是虛妄，就算是正法、善法，也是攀緣之心。

打坐雖然也是追求著四禪八定，但是千萬不可於止觀當中存有得到禪定之心。

那樣就是有所得了。

自己現在就是在欲界，離色界、無色界遠的很。堅持心戒

只觀當下呼吸、不離正念。沒有過去、未來，沒有外境(家人、公司等等)，也沒有佛國淨土。