芭說佛道：淺說法界(一)

芭樂說佛道 (胡說八道)，乃綽號爛芭樂者，於佛道的向隅之淺見，姑且聽之。

凡夫法界，涵蓋：

欲界：下至地獄、上至天人，所謂的六道輪迴，無修行的眾生。

色界、無色界：有修行的眾生。然而就算修練到四禪八定，仍然是在凡夫法界當中。

小乘、大乘法界，則是脫離欲、色、無色等三界，脫離凡夫法界，證入聖賢之法界。

小乘法界，是真空、遠離世間的道法；

大乘法界，是於假不有、於真不空的，非真非假的中道觀法，入於世間的道法。

小乘修法：見我為『苦』，了知由於『集』種種欲貪毒所致；修行三十七品『道』法，捨有為法而證『滅』涅槃；

大乘修法：見我及眾生為苦，起大悲心而度一切眾生，於其中離我人四相；以大乘經典為道，於此經典，於己是信解受持讀誦、如說修行，於他則是不取於相如如不動為人演說。

小乘修練，當生便可以證須陀洹、甚至阿羅漢；若只達須陀洹，也是最多七世便可證得阿羅漢。

然而大乘修練，卻是歷恒沙劫的勤苦難行，才能證道而成為佛。

兩者的證道速度，比較起來相差太多了吧！

為什麼？

單純的從佛經裡找答案，古德大賢引經論點的論述已經有太多了，還是太難理解了。

近日忽然胡思亂想的，湊弄出一套說法，姑且寫出來給大家看看、聽聽、想想：

凡夫法界 = a * X + b * Y

小乘法界 = 0 * X + 0 * Y + c * Z

大乘法界 = a * X + b * Y + c * Z

照這樣的公式來比喻，這就是為什麼小乘修練，會遠比大乘來得容易；另方面，卻又被大乘的人說為："聲聞小德小智"、"我觀小乘智慧微淺，猶如盲人"

大乘修法，《菩薩行品》說：行少欲知足，而不捨世法；不壞威儀，而能隨俗。

小乘修法，《爛芭樂》則說：行少欲知足，而捨棄世法；脫俗離塵，故不壞威儀。若不捨世法，則無法少欲知足；若隨於俗，則壞威儀。

小乘修法，行少欲知足，而捨棄世法。所以捨棄世俗法的 (X, Y) 軸的變量 (a=0, b=0)，而專注於出世的道品之法 (Z 軸 的 C 變量的境界提升)。

一輩子乃至七輩子，當證得阿羅漢聖果。

大乘修法，不捨世法，所以世俗法的 (X, Y) 軸的變量非零 (a <> 0, b <> 0)，而行少欲知足的出世道品之法，Z 軸 的 C 變量的境界提升。

累世那能足夠？累劫又那能足夠？真的是需要歷恒沙劫的經歷著，各式各樣的非零 (a, b) 的世俗考驗，甚至從乞頭目髓腦的魔王逼迫考驗，而於其中仍勤苦難行於Z 軸 的 C 變量出世法。

歷劫的勤苦難行，所以大乘經典中的流通分就會看到：諸天龍神等來護持正法，守護我等初發心菩薩。

我們學佛法的人，要選擇大乘的勤苦難行之道？還是小乘的自利之道？

學佛雜記 - 取眾生如己身

 《大乘起信論》

「真如用者－所謂諸佛如來，本在因地，發大慈悲，修諸波羅蜜，攝化眾生；立大誓願，盡欲度脫等眾生界，亦不限劫數盡於未來；以取一切眾生如己身故，而亦不取眾生相。」

起用而攝化、或立願之時，皆須觀於眾生。

初學菩薩尚著於我人等相，觀於眾生時，於彼取眾生相，以己之我人等相，而住著於彼我之種種分別。

其心向外。若無定處，則或散亂、或掉舉、或放逸。若有定處，則為 Focus, 是為『止』。

己心固定於極座標的原點，而視個個眾生之座標點為不同分別相之 θ 值，與遠近距離不同之 R 值。

正信菩薩離於我人等相，觀於眾生時，取彼如己身，而視於己時猶如他人之相，而不著於彼我分別。

眾生之我人等相堅固執持，而菩薩應離我人相，是故於取眾生如己身之時，亦應"取"彼之我相，而於心生同事之攝。

其心向內。若心不起雜念，則是 Concentrate, 是為『觀』。

從己心之極座標的原點，擬化位移於彼眾生之原點，而無相 (θ=0)、無差別 (R=0) 。

學佛雜記 - 阿耨多羅三藐三菩提

「若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我受記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我受記」：

最上最尊之法，莫過於阿耨多羅三藐三菩提。

然而此法，也是無所可得；無為、無相、無住，自心本具。

有求、有得，皆是有為之法。

「是故如來說一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者即非一切法。是故名一切法。」

『能於諸法。心無取舍。亦無能所。熾然建立一切法。而心常空寂。故知一切法皆是佛法。恐迷者貪著。一切法以為佛法。為遣此病。故言即非一切法。心無能所。寂而常照。定慧齊行。體用一致。是故名一切法。』

知一切法皆是佛法：

• 乃正知者。

• 知：於一切法，心無取舍、無能所。以常空寂之心，無所分別於一切法，為佛法或是非佛法；如此無分別心之知，為此處之知。

• 皆是：當體即是，本來即是。

• 能如是知，一切法即出世法。

一切法以為佛法：

• 乃迷執者。

• 以為：以分別心，取舍為是。迷執者，不了此義，以有取舍、有能所之心，而去分別理解從上面所言『一切法皆是佛法』之言相，而貪著於其之法相。由此『以為』之分別心，而取舍生此貪著之心，即為虛妄迷執。是故為非。

• 如是迷執，則出世法亦成世間法。

學佛雜記 - 色不異空

 

「色不異空，空不異色」：

色空之相本為異；相反來看，以生滅法而觀，則不異。

「色即是空，空即是色」：

於色空不異之觀時；相反來看，色性當體即空，空當體即是色，又似有異。

「是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法」：

無凡夫之非法相。

「無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡」：

無緣覺之法相。

「無苦集滅道」：

無聲聞之法相。

「無智亦無得」：

此即菩薩之無所得之法：智，分別心。得，有所得心。無非法相、無法相、無分別心、無所得心。

以無所得心，是故心無罣礙。

以無罣礙心，是故恐怖、顛倒、夢想，盡皆遠離。

學佛雜記 - 色不異空

 <<般若波羅蜜多心經 >>

「舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減」

色不異空，空不異色：

色受想行識，五蘊不異於空；若言異者，五蘊如生、空如滅，然於生滅法中，生滅不住，生滅相輪轉不息，故色空不異。

色即是空，空即是色：

於自性法中，當體即空；故色當體即是空，空當體即是色。

色不異空，空不異色：

色空於生滅法中，顯出相異之相：生相時之色法，滅相時之空法，是為相異。

然而生滅不住，如同汲井輪之循環不息，輪轉之相，實無有異。故言：不異。

色即是空，空即是色：

色空於真如法中，本自寂然，本自相同，無差別之相。故言：即是。

學佛雜記 - 因果、觀心

 <<圓覺經>>

「譬如動目能搖湛水，又如定眼由迴轉火，雲駛月運，舟行岸移，亦復如是。

善男子，諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復？是故汝等便生三惑。」

念念分明 vs 念念分別

正念心觀於相分 (念佛、數息等)，到達穩定之時，才去觀見分。

不然此見分，即諸旋(相分)未息、彼物(見分)則不可得住。

因果：

善惡業報，多為同質性：善因得善果、惡因得惡果。

愛憎分別，多為異質性：愛因得憎果、憎因得愛果。

萬一 vs. 萬中之一：

萬一：因地上，未得之時而患得患失、憂喜過度。

萬中之一：果地上，既然已得，就沒有所謂的萬一的機率上的議題了，自己就是那一個，已是定數了。

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於因地上，坦然平常心來面對各種萬一：自己是萬中之一也罷，就在那個幸或不幸的新的基礎上往前而進；萬中之九千九也罷，那麼這建這檔事就與己無關，原來的日子繼續過。

於因地上，抓住每一個當下，就沒有果地上患得患失了。

學佛雜記 - 如來、如心

 

《金剛經》

「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」

『如』者，無所從來，無所從去，此一分為二：『如有』、『如無』。

無所從來者，即是『如有』。是故於『有』，知其本不有，因緣合和而『有』。

此亦一分為二：

為如幻，以中觀之假有而觀之，而不執著；

雖如幻，而為難得之因緣際會而成，是故須懂得珍惜此『有』。

無所從去者，即是『如無』。是故於『無』，知其本不無，因緣際散而『無』。

此亦一分為二：

為幻滅，因緣已盡無可挽留，亦無法重來，故而不留戀、不沉浸於過去；

雖幻滅，以中觀之真空而觀之，此『無』亦『非無』：幻法為『無』、真如為『非無』，或輪迴而有幻身，或證涅槃而有真如自性，皆是『不無』故無可婉傷。

《釋禪波羅蜜次第法門》

「今先釋如心。『如心』者，即是初禪前『方便定』發也，亦即是『未到地』。但證不孤發，要由修習。云何修習？行者從初安心，即觀於息、色、心三事，俱無分別。觀三事者，必須先觀息道。

云何『觀息』。謂攝心靜坐調和氣息，一心諦觀息，想遍身出入。若慧心明利，即覺息入無積聚、出無分散，來無所經由、去無所履涉。雖復明覺息入出遍身，如空中風性無所有。是則略說，觀『息如』心相。

次『觀色如』。行者既知息依於身，離身無息，即應諦觀身色如此。色本自不有，皆是先世妄想因緣招感；今世四大造色圍虛空故，假名為身。一心諦觀，頭等六分、三十六物、及四大四微，一一非身；四微四大亦各非實，尚不自有，何能生六分之身？三十六物，無身色可得。爾時心無分別，即達『色如』。

次『觀心如』。行者當知由有心故，則有身色去來動轉。若無此心，誰分別色？色因誰生？諦觀此心，藉緣而有，生滅迅速，不見住處亦無相貌；但有名字，名字亦空。即達『心如』。」

此中息、色、心三事之如，亦一分為二：『如有』、『如無』。

『息如』之有：觀息想遍身出入。

『息如』之無：息入無積聚、出無分散，來無所經由、去無所履涉，明覺息入出遍身如空中風性無所有。

『色如』之有：今世四大造色圍虛空故有。

『色如』之無：一心諦觀，頭等六分、三十六物、及四大四微，一一非身，無身色可得。

『心如』之有：由有心故，則有身色去來動轉；色因心故生，有心故分別色。

『心如』之無：諦觀此心，藉緣而有，生滅迅速，不見住處亦無相貌；但有名字，名字亦空。