《大乘起信論》
「真如用者－所謂諸佛如來，本在因地，發大慈悲，修諸波羅蜜，攝化眾生；立大誓願，盡欲度脫等眾生界，亦不限劫數盡於未來；以取一切眾生如己身故，而亦不取眾生相。」
起用而攝化、或立願之時，皆須觀於眾生。
初學菩薩尚著於我人等相，觀於眾生時，於彼取眾生相，以己之我人等相，而住著於彼我之種種分別。
其心向外。若無定處，則或散亂、或掉舉、或放逸。若有定處，則為 Focus, 是為『止』。
己心固定於極座標的原點，而視個個眾生之座標點為不同分別相之 θ 值，與遠近距離不同之 R 值。
正信菩薩離於我人等相，觀於眾生時，取彼如己身，而視於己時猶如他人之相，而不著於彼我分別。
眾生之我人等相堅固執持，而菩薩應離我人相，是故於取眾生如己身之時，亦應"取"彼之我相，而於心生同事之攝。
其心向內。若心不起雜念，則是 Concentrate, 是為『觀』。
從己心之極座標的原點，擬化位移於彼眾生之原點，而無相 (θ=0)、無差別 (R=0) 。
「若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我受記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我受記」：
最上最尊之法，莫過於阿耨多羅三藐三菩提。
然而此法，也是無所可得；無為、無相、無住，自心本具。
有求、有得，皆是有為之法。
「是故如來說一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者即非一切法。是故名一切法。」
『能於諸法。心無取舍。亦無能所。熾然建立一切法。而心常空寂。故知一切法皆是佛法。恐迷者貪著。一切法以為佛法。為遣此病。故言即非一切法。心無能所。寂而常照。定慧齊行。體用一致。是故名一切法。』
知一切法皆是佛法：
乃正知者。
知：於一切法，心無取舍、無能所。以常空寂之心，無所分別於一切法，為佛法或是非佛法；如此無分別心之知，為此處之知。
皆是：當體即是，本來即是。
能如是知，一切法即出世法。
一切法以為佛法：
乃迷執者。
以為：以分別心，取舍為是。迷執者，不了此義，以有取舍、有能所之心，而去分別理解從上面所言『一切法皆是佛法』之言相，而貪著於其之法相。由此『以為』之分別心，而取舍生此貪著之心，即為虛妄迷執。是故為非。
如是迷執，則出世法亦成世間法。
色空之相本為異；相反來看，以生滅法而觀，則不異。
「色即是空，空即是色」：
於色空不異之觀時；相反來看，色性當體即空，空當體即是色，又似有異。
「是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法」：
無凡夫之非法相。
「無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡」：
無緣覺之法相。
「無苦集滅道」：
無聲聞之法相。
「無智亦無得」：
此即菩薩之無所得之法：智，分別心。得，有所得心。無非法相、無法相、無分別心、無所得心。
以無所得心，是故心無罣礙。
以無罣礙心，是故恐怖、顛倒、夢想，盡皆遠離。
<<般若波羅蜜多心經 >>
「舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減」
色不異空，空不異色：
色受想行識，五蘊不異於空；若言異者，五蘊如生、空如滅，然於生滅法中，生滅不住，生滅相輪轉不息，故色空不異。
色即是空，空即是色：
於自性法中，當體即空；故色當體即是空，空當體即是色。
色不異空，空不異色：
色空於生滅法中，顯出相異之相：生相時之色法，滅相時之空法，是為相異。
然而生滅不住，如同汲井輪之循環不息，輪轉之相，實無有異。故言：不異。
色即是空，空即是色：
色空於真如法中，本自寂然，本自相同，無差別之相。故言：即是。
<<圓覺經>>
「譬如動目能搖湛水，又如定眼由迴轉火，雲駛月運，舟行岸移，亦復如是。
善男子，諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復？是故汝等便生三惑。」
念念分明 vs 念念分別
正念心觀於相分 (念佛、數息等)，到達穩定之時，才去觀見分。
不然此見分，即諸旋(相分)未息、彼物(見分)則不可得住。
因果：
善惡業報，多為同質性：善因得善果、惡因得惡果。
愛憎分別，多為異質性：愛因得憎果、憎因得愛果。
萬一 vs. 萬中之一：
萬一：因地上，未得之時而患得患失、憂喜過度。
萬中之一：果地上，既然已得，就沒有所謂的萬一的機率上的議題了，自己就是那一個，已是定數了。
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於因地上，坦然平常心來面對各種萬一：自己是萬中之一也罷，就在那個幸或不幸的新的基礎上往前而進；萬中之九千九也罷，那麼這建這檔事就與己無關，原來的日子繼續過。
於因地上，抓住每一個當下，就沒有果地上患得患失了。
「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
『如』者，無所從來，無所從去，此一分為二：『如有』、『如無』。
無所從來者，即是『如有』。是故於『有』，知其本不有，因緣合和而『有』。
此亦一分為二：
為如幻，以中觀之假有而觀之，而不執著；
雖如幻，而為難得之因緣際會而成，是故須懂得珍惜此『有』。
無所從去者，即是『如無』。是故於『無』，知其本不無，因緣際散而『無』。
此亦一分為二：
為幻滅，因緣已盡無可挽留，亦無法重來，故而不留戀、不沉浸於過去；
雖幻滅，以中觀之真空而觀之，此『無』亦『非無』：幻法為『無』、真如為『非無』，或輪迴而有幻身，或證涅槃而有真如自性，皆是『不無』故無可婉傷。
《釋禪波羅蜜次第法門》
「今先釋如心。『如心』者，即是初禪前『方便定』發也，亦即是『未到地』。但證不孤發，要由修習。云何修習？行者從初安心，即觀於息、色、心三事，俱無分別。觀三事者，必須先觀息道。
云何『觀息』。謂攝心靜坐調和氣息，一心諦觀息，想遍身出入。若慧心明利，即覺息入無積聚、出無分散，來無所經由、去無所履涉。雖復明覺息入出遍身，如空中風性無所有。是則略說，觀『息如』心相。
次『觀色如』。行者既知息依於身，離身無息，即應諦觀身色如此。色本自不有，皆是先世妄想因緣招感；今世四大造色圍虛空故，假名為身。一心諦觀，頭等六分、三十六物、及四大四微，一一非身；四微四大亦各非實，尚不自有，何能生六分之身？三十六物，無身色可得。爾時心無分別，即達『色如』。
次『觀心如』。行者當知由有心故，則有身色去來動轉。若無此心，誰分別色？色因誰生？諦觀此心，藉緣而有，生滅迅速，不見住處亦無相貌；但有名字，名字亦空。即達『心如』。」
此中息、色、心三事之如，亦一分為二：『如有』、『如無』。
『息如』之有：觀息想遍身出入。
『息如』之無：息入無積聚、出無分散，來無所經由、去無所履涉，明覺息入出遍身如空中風性無所有。
『色如』之有：今世四大造色圍虛空故有。
『色如』之無：一心諦觀，頭等六分、三十六物、及四大四微，一一非身，無身色可得。
『心如』之有：由有心故，則有身色去來動轉；色因心故生，有心故分別色。
『心如』之無：諦觀此心，藉緣而有，生滅迅速，不見住處亦無相貌；但有名字，名字亦空。
語言之詞性：名詞、動詞、形容詞。
比如這一句話："某甲跑的跟馬一樣快"、"跟閃電一樣快"。
這句話，對一般人，是形容詞。只是形容他跑得真的非常快，而非他跑得如同馬或閃電一樣快。
但是，對於漫威的超級英雄來說，是名詞。是描述於他已經跑得同馬或閃電一樣快。
至於動詞性，則有各項差別。
或是我在跑(比賽)的時候，有所得、有所求之心，就是所謂的『有所求而求』，因而患得患失，導致表現失常。能離此有求之心，就是『無所求而求』。
或是我在跑(練習)的時候，不自量力、躐等而行，就是所謂的『非時求』，因而無法循序漸進有所增益。
或是我於跑的情況，或知、或不知地『未得謂得，未證謂證』。若知，是我『慢』之增上，有『妄言』之過；若不知，則是我『癡』無明，無法了了分明於自己的當下狀態，只時茫然漫然的進行。
在修行上：『道可道。非常道』、『見見之時。見非是見』、『念無念念，行無行行，言無言言，修無修修』，亦復如是，各種詞性。
了悟此語言詞性之理，而不『分別名相不知休』，即是『言語道斷』；能實證，即是『心行處滅』。
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『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』，即非『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』，是名『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』。
此中亦有名詞、動詞、形容詞之詞性差別。
『三心不可得』，最重要的是形容詞，就是生滅性之形容，如同：『恍惚如夢』『猶如電光』『猶如於雲』。如幻不實故，所以不可執著於三心。
名詞性，有此三心，畢竟實有此一心生滅之三心變化，而需名以過去、現在、未來。亦非有三心，畢竟只有一心，三個心的狀態、乃至千百個心的狀態，都只有一心，如同人可以有筆名、藝名、法律的名字 、法名、假名，千百個名，都還是同一個人。
動詞性，心中了了分明於三心變化：
過去，前心已滅，能憶知、能念知，而不隨逐攀緣，讓它過去。心放逸些時方了，而能『憶知』散心之所向，不致於『冥冥隨物去，杳杳不知歸』；或是心不失念不散亂，能『念知』於當下心念之成為過去，了了分明。
現在，剎那轉變，能覺知、能辨知，有所執持覺觀與覺照之正念心，觀照於此心之變化。或是能『辨知』而有分別於此心，或是能『覺知』而能無分別；觀心剎那即變成前心，而能觀照分明。
未來，後心未至，能預知、能察知，於其之到來，或心存預想，或能立即分辨覺察。或是心中所起外在所緣事務，紛然而起難可抑制，能『察知』而無心於其之現起，不隨逐散逸；或是自心所起之所持咒頌、所背經文，能『預知』存念而不費心用力於後續咒文經文之持續憶起，放之自然心力不勞；或是數息念佛至於無相，念念不生而了了分明。
此皆是三心不可執著故，是名『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』。
是故「但自無心於萬物，何妨萬物常圍遶」，「風來疏竹，風過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。故君子事來而心始現，事去而心隨空。」。
