理性與感性，以及《真性》

法光隨筆於 12/23 2017

理性與感性，乃世俗之概略區分人的不同屬性。常自問，我究竟是屬於理性的人，還是感性偏多。常呵責某某應該要理性一點來處理事情；常嘲弄某某不夠感性來體會某藝術傑作之美。

我要說的是，對於佛法的修行，這種區別就是一種虛妄執著，務必要修持破除的；而要建立的，姑且稱之為《真性》。

何為《真性》，試以《則汝今時觀此恆河，與昔童時，觀河之見，有童耄否？ 》來闡述之。當我們臨於江河之際，或視而不見，或心中興起《大江東去，浪淘盡，千古風流人物》之懷，或於河水低淺聯想到旱澇、豐裕之象，或見於河濱設施而思於慢跑健身於河道旁。這些不管是哪一種，是理性還是感性多，都被我們加上了《虛妄分別》而起了執著，讓我們沒有辦法，很純淨地、不參一絲雜想地，去《見》此江河；就如同孩童之見，如同萬物生靈禽畜之見，就是《見》，非常純粹地《見》，而沒有《視而不見》。如果我們能於萬事萬物都能做到不起一絲分別，那就已是佛法修行中的、於萬法皆《不著相》的境界。這就是我所謂的《真性》。

這是很高的境界，很難成就的目標。但是不需要達到百分之百才能稱為具有《真性》，就如同人的理性與感性層面，也沒有百分之百這回事。

《真性》程度高的人，可以更加自在地體察萬事萬物，比較不會陷於偏見，而對於偏見之外的事物、不自覺地自動濾除掉。不是幼稚天真《無知》的《知》，而是由真實不偏無誤地《認知》，而得到所體察的事物上的《真知》灼見。如果你是個還身在職場中的佛門居士，有確實地真修實證，那麼職場裡的爾虞我詐、權謀計籌等等，自會不沾於心，而於起用之時，份際拿捏得恰到好處；在對立的派系立場中，尋得不偏不倚的立足點；在曲迎上意與堅持己見間，不逢迎也不委曲地達到平衡點，或是討得上頭歡心的同時也巧妙地彰顯己意。

佛法，能有出世的功德與福報或解脫，但你可能不信。
但佛法，也能有不思議的入世的神奇妙用；佛法不是學問，不需要說教、研究，只有實證。實證了，自然就知道了。
真性，是回到童稚之真，卻非如失智般的天真幼稚。
讓佛法的甘露水，來提升我們真性的程度吧。

《凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來》
《不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心》