學佛雜記 - 我相、人相、眾生相、壽者相

 <<圓覺經>>

「善男子，云何我相？謂諸眾生，心所證者。

善男子，譬如有人百骸調適，忽忘我身。四肢弦緩攝養乖方，微加針艾則知有我，是故證取方現我體。

善男子，其心乃至，證於如來畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。

善男子，云何人相？謂諸眾生，心悟證者。

善男子，悟有我者，不復認我，所悟非我，悟亦如是；悟已超過一切證者，悉為人相。

善男子，其心乃至，圓悟涅槃，俱是我者；心存少悟，備殫證理，皆名人相。

善男子，云何眾生相？謂諸眾生，心自證悟，所不及者。

善男子，譬如有人作如是言：「我是眾生」，則知彼人說眾生者，非我非彼。云何非我？我是眾生，則非是我。云何非彼？我是眾生，非彼我故。

善男子，但諸眾生了證了悟，皆為我人；而我人相所不及者，存有所了，名眾生相。

善男子，云何壽命相？謂諸眾生，心照清淨，覺所了者。一切業智所不自見，猶如命根。

善男子，若心照見一切覺者，皆為塵垢，覺所覺者，不離塵故。如湯消冰，無別有冰；知冰消者，存我覺我，亦復如是。」

【我相】心所證者，

【人相】心悟證者，

【眾生相】心自證悟，所不及者，存有所了，

【壽命相】心照清淨，覺所了者。

圓覺之四相，非人我之四相，而是法我之四相：法我、法人、法眾生、法壽命，此為聖位法身大士境界；而不是人我之四相：人我、人人、人眾生、人壽命，此為賢位之信相應地菩薩，或是小乘境界。

我、人、眾生、壽命 ⇒ 證、悟、了、覺。

我、人  ⇒ 證之能、所二分；所證為【我相】，能證為【人相】，名之為悟。

眾生、壽命 ⇒ 了之能、所二分；所了為【眾生相】，能了為【壽命相】，名之為覺。

「如湯消冰，無別有冰；知冰消者，存我覺我」  ⇒ 

「當知身心皆為幻垢，垢相永滅十方清淨」，所以淨圓覺心之修行者，若能幻身、幻心、幻塵皆滅，則能幻滅亦滅，而證非幻。然而此幻滅之滅，有滅之前後了知分別，就是所謂的【存我覺我】: 存有一個我，來覺知這一切生滅變化前後差別之我，這就是【壽命相】，在時間軸上的了知心。

學佛雜記：因與果

 <<別再跟孩子說「一分耕耘，一分收穫」這樣的話了！事實證明不是的>>

在70、80年代這一輩人中，很多人都是按部就班，本本分分地做著一份安穩的工作，即使生活艱苦，但是他們也能夠滿懷激情，一點一點地積累著。但是對他們造成衝擊和無法理解的是，那些在他們看來「無所事事」，不熱愛勞動的人卻在下海浪潮中迅速崛起，有的是在熟人的幫助下，投資房地產，最後輕鬆賺翻，成為社會上又名有地位的人。

因此，當我們的孩子問我們「一份耕耘，一份收穫」是什麼意思的時候，在跟他講只要我們肯努力就一定會有收穫的時候，還要補充道，但是如果要成功的話，努力和勤奮只不過是一個一個條件之一，其次你還要從學會借用社會大趨勢，讓自己的能力和努力與當時的社會發展趨勢相匹配。

《躍遷》這本書中提到一個詞叫做時代的「水性」，怎麼理解這個詞呢？我們舉個例子，說到游泳大家都知道，有的人能輕鬆駕馭，來去自如。有的人卻游著很吃力。這個為什麼呢？原因就在於每個人對「水性」的理解不同，即使身體再強壯，練習的時間再長也沒用。

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種瓜得瓜 種豆得豆

要怎麼收穫，先怎麼栽

一分耕耘一分收穫

失之東隅，收之桑榆

有意栽花花不發，無心插柳柳成陰

有所求而求：果中行。為了得果而行而求。

無所求而求：因中行，為了因中清淨而行而求。果是自然而得，不是強求來的。

比如一塊田，只有栽植西瓜種子，只會有西瓜的果實，要說不追求西瓜的豐收是很難的，也有自欺欺人的味道。說是在因地理努力，其實還是在求果地理的結果。

但是同樣一塊田，你也栽植了木瓜、香蕉等等，你就可以在全心在因地理努力，而不問結果。失之西瓜的東隅，也可以收之香蕉的桑榆。

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老法師一語道破“開悟”本質！修行欲成功，你需要先明白一個字：慢！

2”05: “如果你只在意禪修的結果，又如何有時間來關注到自己呢？”

2”32: “當我們做一件事情的時候，專注做。放下一切有求有住之心。所謂因上努力，果上隨緣。”

6”25:”技巧性的東西，或許可以讓你走得很快。但基礎性的東西，卻能讓你走得更遠。"

學佛雜記：因地法行

 <<圓覺經>>

「如來因地修圓覺者，知是空華即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故。」

「善男子，末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見。

但當精進降伏煩恼，起大勇猛；未得令得，未斷令斷；貪嗔愛慢，谄曲嫉妒，對境不生；彼我恩愛，一切寂滅。佛說是人漸次成就，求善知識，不墮邪見。

若有所求，別生憎愛，則不能入清淨覺海。」

心得：整部圓覺經，即是行因地之法也。

無所求而求，亦是因地法行。

• 有所求而求

• 果中行。為了得果而行、而求，則是有相。

• 所欲求者，即是所得果。

• 別境之欲心所，則是邪欲。

• 無所求而求

• 因中行，為了因中清淨而行、而求，則是無相。

• 所欲求者，即是能生因。知有所得果，也知此果來自於所欲之因。但非為了果，而是為了因而行、而求；而果之得到與否，純依隨緣。

• 別境之欲心所，則是正欲。亦同於四神足之欲，能驅動勇猛精進之向道之心。

我們修行，是為了度過生死苦海，到彼涅槃岸。

此菩提涅槃，就是我們的最終所求之果。除此之外，皆無所求。

然而修行當中，必須深入體認到，我們還是停留在生死海之此岸。

此岸即是因地，彼岸乃為果地。

必須堅持心戒，遠離果相，觀於當下心，不離正念，深固因地止觀之心。

除了當下現在之心，過去、未來心通是虛妄，就算是正法、善法，也是攀緣之心。

打坐雖然也是追求著四禪八定，但是千萬不可於止觀當中存有得到禪定之心。

那樣就是有所得了。

自己現在就是在欲界，離色界、無色界遠的很。堅持心戒

只觀當下呼吸、不離正念。沒有過去、未來，沒有外境(家人、公司等等)，也沒有佛國淨土。

與兒子聊佛法

 (1) 佛法淺談 --- 修習止觀，可以變聰明

<<摩訶止觀>>

「大論明根遮有四：一、根利無遮。二、根利有遮。三、根鈍無遮。四、根鈍有遮。

初句上品。佛世之時，身子等是其人也。行人於善法中，修止觀者；以勤修善法未來無遮，常習止觀令其根利。若過去具此二義，今生薄修即得相應；從觀行位入相似、真實。今生不得入者，昔無二義。今約善修，令未來疾入。」

「萬般帶不走，唯有業隨身」

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修習止觀，這個善業，可以來世變聰明。

勤行善法，這個善業，可以來世少煩惱、少障礙。

(2) 佛法淺談 --- 因果

因果，

對世俗而言，是因果報應、善惡有善惡之業報。所以為了求善報而行善事，避免惡報而止惡行。是著重在果，果中求因。

而學佛之人，是有因就有果，因緣合和、隨緣而行而無所求。是著重在因，果不須求而自來之。

對世俗的行善是果中行，則是有相 (所謂的：我相、人相、眾生相、壽者相)，雖然也會有好的結果，但是福德方面會打折扣、而功德方面全無。

學佛者的行善是因中行，則是無相的，福德方面會大為加分、而功德無量。

但是為了接引世俗之人來學佛，還是要以種種善果的好處，來吸引他的興趣；

入門之後，再來果中求因，學習無相行。

(3) 從吃東西看虛妄心

吃東西，姑且分為三種：(a) 應該吃 、(b) 想要吃、(c) 需要吃

那是甚麼樣的心來驅使自己去吃東西？

一般的人，常常以為是自己<需要吃>，所以<應該吃>，而非單純的<想要吃>。

然而實際上呢？卻大半是因為<想要吃>、嘴饞而吃，然後<感性>的認為<應該吃>或是<需要吃>，卻不曾<理性>的判斷是否真的<應該吃>。

人都有理性與感性的一面。

應該吃：是理性的。透過理性地思維、研究、評估等等，而獲得的關於吃東西的知識，或是經驗上、傳統上、習慣性的看法，而做出判斷應不應該吃。比如維他命、胡蘿蔔素的應不應該吃，是否應該斷食，早餐該吃的像皇帝或是乞丐。或是有目的性的要減肥、食療，或是疾病相關的飲食控制，或是經驗上的認為應該定時性的進食三餐。

想要吃：是感性的。常人所謂的，想吃就吃幹嘛那麼囉說。肚子餓了就去吃啊！但是其實大部分的時候，是<不應該吃>，而且<不需要吃>。換言之，就是想吃東西的虛妄心念在作怪。

需要吃：是感性的。是你的口、還是胃需要吃？其實只有部分是，大部分是你的全部的身體。或是你的腦袋讀書太用功了，需要某某養分，你的心、肝、脾也都各自有所需要的種種養分。然後由你的腦袋統一發號施令去吃東西。但是沒有任何的一般人，可以真正的知道自己當下的需要，包括所有的營養師、消化醫學的科學家，沒有人可以掌握身體各個器官在當下所需要的營養、以及需要補充的時間。都是因為想要吃。

下午的點心、下午茶時間，零晨的消夜，大部分的人肚子都會餓。

有的人，理性上認為<不應該吃>，就會把感性的<想要吃>的妄念壓抑住。

有的人，沒有理性上的制約，沒有應該吃與否的想法，想要吃就去吃，就會被感性的<想要吃>的妄念控制而無法自拔。往往就在自己身體，不知不覺蓋起環狀線來了。

如果你了解佛陀的日中一食，或是過午不食的話，

那麼就算是正常的定時三餐，也並非真的是如此的應該！

<想要吃>的念頭，跟大部分的其他念頭，都是佛法所謂的妄念，不是自己真正的心。

但是一般世俗人，卻全然認為這就是自己。於是所謂的忠於自己，也就包括了忠於種種妄想念頭，而成為所謂的顛倒、迷失。

<家樂福牛肉>之我相人相眾生相壽者相

 去家樂福買牛肉。

這個牛肉本體，如同月亮所代表的真如自性一般，難以辨認出：到底是美國頂級安格斯黑牛肋眼牛排、澳洲特選肋眼牛排、台灣產銷履歷牛腩、還是日本神戶牛排？！

依於標籤，如標月指般，即可得知這個品項，確實是那一種肉、那種價格、重量。

然而標籤並非牛肉，價格重量的數字也不是牛肉本體。

標籤者，法也；牛肉者，義也。此即為是法。因於此法而知其義，法則當捨。同樣的，既已得肉，你也不用留下標籤、包裝袋。

也有把其他的標籤 ，錯貼到這個牛肉上，比如標成豬肉。此即為非法。法尚應捨，何況非法。透過知識與學習而分辨標籤的真偽；非法亦是如此，透過佛法正修學而善能分辨，慎莫著於外道法。

因於這個牛肉外緣，所起之境界相，則有無量種。略說有四種分別：我相、人相、眾生相、壽者相。

此諸境界相，即是唯識裡的相分。

如何分辨？

我人眾生壽者相者，都是對於自己而言。特別是人相、眾生相，也同樣是自己心中所起的各式各樣境界相，非指他人之心相、或其他眾生之心相。

要分辨此四種相，即需透過見分。

唯識裡的見分。雖然無法直接被認知到，但不會太困難，還是可以間接的認知到。見分當被認知之時，它本身就成為自證分的相分，而自證分則是此認知之見分。

自證分的被認知，則非常困難。如果能夠認知之時，就是證自證分。

見分、能見相，相分、境界相；皆是依不覺所生三細相，要從分別心之粗相來下手。

面對絕世美女之境界緣，所生之美艷法相、愛著妄執，則以種種之假想方便，來觀相反之非相：醜相、或不淨臭穢相，或「想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子。」

藉由假想之非相所起的對治分別心，

與由境界之法相生起之智識分別心，

在互相排斥的法相、非法相交互下，讓直接分別心、對治分別心，真空假有地，在覺心觀照下，如同兩條不平行的向量直線的三角關係，而能體察出分別心起之源頭；此即是見分。當所察知的見分被觀照出時，能察知的就是自證分。

「愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外。」

「欲生於汝意，意以思想生；二心各寂靜，非色亦非行。」

愛欲於色，即是此美女相之分別心源頭，見分之所在處。所謂的習氣種子。

以種種方便對治，而破此見分，即可對於美醜、老少，自然生起平等之心。故而得此相之真空性。

既已對治五欲之色欲，其他的財欲、飲食欲、名欲、睡眠欲，亦復如是，即能滅諸煩惱，而得人我真空。

法相非法相之真假覺觀，也是一種參禪。不僅可以參出見分，也可以參出相分四種相。

如下圖與下表。

	我相	人相	眾生相	壽者相
四相釋名	依於自己的正報關係所起的分別心	自己認知的他心境界相 (他人正報之我相分別心)	依於境界相的依報關係所起的分別心。	依於境界相的時間關係所起的分別心
略解	直接認知到的各式各樣所起分別心相：好壞、美醜等。	自以為是地所認為的，別人對這個東西的看法、他人所得到的境相。	分別於眾生之：有情世間、器世間，人、非人，有為、無為。	分別於境界相的生住異滅，過去、現在、未來心。
現識起相	我覺得牛肉很好吃。	<我覺得>她喜歡吃牛肉。	牛肉能夠被吃 (也能被細菌吃)	腐敗或新鮮的牛肉；記憶中或期待將吃的牛肉
假觀之相	別人不一定覺得好吃	她其實不喜歡吃牛肉。	相對於牛肉，標籤、包裝不能吃	未出生之犢牛、已經腐爛之牛肉

金剛經解義：

	我相	人相	眾生相	壽者相
凡夫四相	迷人恃有財寶學問族姓。輕慢一切人。	雖行仁義禮智信。而意高自負。不行普敬。言我解行仁義禮智信。不合敬爾。	好事皈己。惡事施於人。	對境取捨分別。
修行人四相	心有能所。輕慢眾生。	自恃持戒。輕破戒者。	厭三塗苦。願生諸天。	心愛長年。而勤修福業。諸執不忘。
無四相者	無色受想行識也。	了四大不實。終歸地水火風也。	無生滅心也。	我身本無。寧有壽者。
菩薩之四相執著	見有眾生可度者	有能度眾生心	謂涅槃可求	見有涅槃可證
如來所說四見	說一切眾生。皆有佛性。是真我見。	說一切眾生有無漏智。性本自具足。是人見。	說一切眾生本自無煩惱。是眾生見。	說一切眾生。性本不生不滅。是壽者見。
憨山圓覺經直解	由不覺，迷本法身故，妄認五蘊幻妄身心，為實我體。	計我輾轉趣於餘趣。	計我盛衰苦樂，變異相續。	計有一期命根不斷。

大事情、不重要；小事情、很重要

 重要、不重要，這裡是指這件事情，對於你所需要掛心的程度。不是指事情本身的影響程度、也不是指事情對你的影響程度。

習以為常的，世人都會不自覺的，將大事情、自動看成很重要；小事情、則成為不重要。

其實事情的大小與重要與否，是完全不同的。

大事情，很自然的會把你的心牽掛著，反倒是要看成不重要。

小事情，很自然的會讓你的心忽略著，反倒是要看成很重要。

大事情，是你的事情，當然重要啊。自然不須再多言。

大事情，非關你之事，或是非你所能掌握的，其實是不重要的。

大地震，是大事情，關你之事、但非你所能掌握，一天到晚掛心於這個議題，徒增煩惱罷了。

生了大病要開刀了，是大事情，關你之事、但還是非你所能掌握，一天到晚憂心匆匆的，自己不舒服，別人看了也煩惱。

大陸要攻打台灣要打仗了，是大事情，關你之事，但是你又不是政府官員，一天到晚台獨來統一去的，熱熱鬧鬧的話題一堆，你自己不就是個隨波逐流之輩罷了。

大事情發生了，既然無法掌握外在的因素，但是如果也讓自己應該能夠掌握的心，也跟著起起伏伏隨風飄動，就是自尋煩惱而不能自在了。大地震，聽天由命吧，不然又如何！生病開刀，信任醫師、把命運交給他吧！打仗了，就看自己的命硬不硬、前世的福緣能不能度過了。

大事情發生了，真的能夠好好地把自己的心掌握住，那麼挺的過去，外在的一切回歸平常、而內在卻更加的自在。挺不過去的話，那麼信天主或是伊斯蘭教的就能得入天堂去見耶和華或是阿拉真主，信阿彌陀佛的就得入極樂世界，都不信的也能再世為人又是一條好漢，不可能下地獄的！

小事情，不是你的事情，當然不重要啊。自然不須再多言。

小事情，常被輕忽著，但在日積月累之後，往往就會變成大事情了。

身體姿勢習慣性的不端正，常吃個香噴噴的油炸食物、喝個沁涼飲料，定時運動保養身體，等等之類的都是小事情，但是不應該當作不重要。

這些看似小事情的，更要當作非常重要；反倒是萬一不幸變成大事情了，如得了癌症、糖尿病等，更要當作不重要，而讓自己保持平常心來度過這一切。

究竟而言，只有佛家在提的，非常非常小的事情：一念之心、呼吸之間，如果能把它當作很重要，其實就是所謂的大修行人。「人在哪裡，心在哪裡」，時時刻刻都在修行止觀。

覺心長照，把呼吸心念之小事情很重要地去實踐，自然能夠把生死大事變成不重要地昨夜之夢了。

以離一切境界來破分別執著

 我們凡人以有分別計較之心，不覺而有了種種執著。

要能夠破除執著，自要遠離一切境界之相。

然而一切境界之遠離，談何容易！

境：空間，界：時間。境界有不同的分齊與範疇，所謂的 different scopes。

我們可以試著放大範疇來看所執著的境界相。

比如，失戀了，對於心愛對象的拋離、過往甜蜜的留戀，產生糾結的心緒，而執著不放。往往需要透過空間上的轉換，比如出國散散心，或是時間上的日久淡忘，慢慢釋懷、漸漸放下對這個失戀的執著。

這是心隨境轉，要克服自己的心理障礙，就得要靠外在的境界改變來達成。

然而一般人只是被動地產生境界的改變，不管是等待著自己能夠久而久之淡忘之時，或是靠出國、搬家、換工作等等的環境更易，都是在不同的境界之下所發生的，心態上的被動調整。

「以心生則種種法生，心滅則種種法滅。」

心可以主動地產生種種境界，來減低或破除心理的執著。特別是不離當前之境，而平移地產生置換境界、或是放大境界的範疇。

能當下減低執著的話，就能降低這件事，對於日後的種種傷害、負面循環的後果。

能當下破除執著的話，更能雲淡風輕、絲毫不受影響，甚或化悲傷為力量，而有浴火鳳凰之力。

執著於工作上某件事情的不順利，因而鬱鬱不樂。

不順利的結果如何？

被罵！頂多被多講幾句啦，又不會少塊肉。

被開除！頂多換工作，此地不留爺、自有留爺處，

換工作不順利！頂多降低求職條件，或是多碰一些釘子而已，不會沒飯吃的。

新工作條件不好！頂多降低生活條件，日子苦一些而已，不會死人的。

就算會死人，也是今世不如意，頂多來世再努力。

來世得幸能生於佛家！或是西方極樂世界、東方琉璃世界，或是菩薩行之乘願轉生，豈不更加稱心。

來世不幸流轉於六道之中！也是自己善根微少福薄德淺，修行未經一萬劫，尚需累積福慧資糧罷了。再接再厲。

不斷地放大境界的範疇，那麼眼前的不順利、種種打擊傷害，彷彿是完全不可跨越的坎、無法超越的障礙，其實只是生生世世中的小縫隙、或是小蟻丘而已。

既然深信自有自性清淨心、與佛平等之真如法性，終將成就佛道；

那麼對這點小起伏，還有甚麼好執著！！

當下換境、當下心轉、當下放下。

直下承當、不分別、不計較。